座禅会 栃木県宇都宮市の祥雲寺(曹洞宗) | 桜や祭りが名物の寺

永平寺の納経塔。宮崎禅師発願によって建立。

平常心是道　　　　　　　　　　　　『無門関』

　先月末、曹洞宗大本山永平寺へ参拝旅行をしてきました。

富山市内の新名所ガラス美術館を観光して福井永平寺の宿坊に宿泊。

翌日朝のお勤め朝課に参列して三方五湖を観光、小浜の海鮮を食べて観光し琵琶湖ホテルに宿泊。

三日目静岡でトヨタ自動車創業の豊田佐吉記念館を観光し、浜名湖のウナギを食べて帰宅の旅行となりました。

天気に恵まれたとは言えませんが、殆ど雨天とはならずに良い観光が出来、善いお参りが出来たと思っています。

　福井県永平寺は曹洞宗を日本で開かれた道元禅師のお寺です。

祥雲寺ではもう一つの大本山總持寺と毎年交互にお参りの旅行をしてきましたが、近年は中の宿坊ではなく門前の宿泊施設に泊まる機会が多くなりました。

今回久しぶりに永平寺の中に宿泊し、旅行参加者に永平寺で行われている禅の修行をより見聞きし感じ取ってもらえる様組み立てた次第です。

夜の法話と早朝の説法を、幸運にも昔ご指導頂いた西田副監院にして頂けました。

夜は浦島太郎を題材としたお話、朝は道元禅師の和歌を題材にお話し頂き、心のアンテナを磨いて頂けたおもいです。

朝の説法の後朝課に参列しましたが、幾度となく勤めてきたのにかつて無く内心は生き生きとして臨めて、ありがたい法要の機会となりました。

大勢の修行僧らで作られるこの荘厳な場、そこに臨むのに感じるこの静かな高揚と開放感は何であるのか、小浜に向かうバスの中でぼんやり考えていました。

　もう二十年ほど前、永平寺での修行を終えてもう一つの大本山總持寺で修行している際、正月の参拝者祈祷を担う一年目の私達に、六年目の古参和尚が

「祈祷は諸君の普段の修行で培われた禅定力で祈願され成されるものだ」と訓示してくれました。

当時は聞き流し気味で記憶に止めるのみでしたが、思い返すと肝心な所を教えてくれた言葉です。

禅の修行は坐禅が中心とはなりますが、清規と呼ばれる規則を身につけその生活の所作を覚え込むことが第一となります。

仏の真似を一日真似れば一日の仏、三日真似れば三日の仏、一生真似ればそれは本物。（宮崎禅師）

永平寺の修行とは歴代祖師の在り方生き方を、学び真似び自らの生き方としていくものなのです。

それは不自由なかび臭い、堅苦しい禁則ばかりの囚人の様なものであるのか。

私はそうは感じません。

欲望や自意識といった、重たく縛り悩み煩わせるもの「煩悩」から離れさせてくれる、拘りや囚われのない心で生きることができる在り方こそが仏の道「仏道」です。

この仏道に精進する大勢の修行僧が一様に勤めるのが朝の勤行、朝課です。

お経を読み上げる発声は周囲に合わせる必要はありますが、ただ「朗声」に読め、と言われます。

朗声、朗らかな声。技術に依るのではないその人の腹からの大きな声。

法要はテクニックで見せかけを作るものではなく、平常を仏の道にせんとする僧侶が一心に、或いは虚心に唱え勤め願い奉る、その様に供養の現成を見て感じるものなのでしょう。

永平寺は御詠歌では心の塵を払う場所、と詠み上げられるお寺です。

まさしくそのとおりの、世にも希な、言葉そのままに有り難い場所です。

祥雲寺　安藤淳之

偏りのない、こだわりのない、囚われのない時間。

欲から離れた、我を起点としない時間。これがそのまま非思量、ほとけ心に生きられる修行です。

我を離れることの出来る閑かな時間、坐禅の時間を御一緒にいかがですか？

己こそ己の寄る辺、己をおいて誰に頼るのか

よく整えし己こそ、まこと得がたい寄る辺となる　　　　　　　　　　　　「法句経」

　先日、話題の映画「教皇選挙」を見てきました。

世間でもキリスト教ローマ教皇の選挙コンクラーベが話題となっていて、朝一の上映でしたがまずまずの客入りで、関心の高さがうかがえます。

私にとっては異教の話ですが、変化の早い現代社会の中での自身の信仰のあり方に悩む主人公の主席枢機卿の悩みは大いに共感できるところでした。

バチカンの壮麗な宗教建築やそこで働く（神に奉仕する？）人々の動きを映す場面も多く、資料映像としても見応えのあるものです。

映画としての大筋は教皇の死去から始まり、主人公となる老年の主席枢機卿が選挙コンクラーベを運営し、其の中で各立候補者の表と裏が露わになって、有力候補とされる自身の責任と信仰が試され続けていくものです。

パンフレットにありましたがイギリスの俳優はシェイクスピアの悲喜劇を体験することで感情表現に強い傾向があるそうで、主人公の重責と義務感、楽になりたいという思いがひしひしと伝わってきて、見応えのあるものでした。

　パンフレットの解説やネットの感想を見るに、主人公の信仰への疑念、悩みの種は数々の騒動を経て解決へと落着したそうです。

他山の石、とはすこし違うでしょうが、枢機卿として集った各人の宗教者としての姿勢や真摯な者の言葉を見聞きする中に解決の道筋を見いだせたのでしょう。

私自身様々考えさせられ、記憶に残る作品となりました。

　作中主人公は自らの信仰に悩んでいましたが、では翻って私の信仰とは何であるのか？

私はお寺に生まれ育ち、長男として跡を取らなくてはならないとの義務感から出家し福井永平寺に修行に上がりました。

仏教について駒澤大学で勉強し、字面での知識はあってもさしたる興味関心を持てず、決して発心して僧になったのでは無い私でしたが、永平寺での厳しい修行、12月の蝋八大摂心という大修行で仏心に見えることが出来ました。

坐禅とは疑いなく安楽の法門であり、仏道を行ずるならばどんな人であれ尊い仏様に同じく生きる事ができる事実を目の当たりにしました。

仏教とは修行とは、古くさい形ばかりのものではなく、人が生きる中であれこれ抱えてしまう悩み苦しみを解決できる力があるのではないだろうか。

そう思えて自分で参究しはじめたこの時から、私の本当の意味での出家修行が始まりました。

　かつて花園大学の佐々木閑先生は、曹洞宗というのは鎌倉期の日本にあって、仏教の原点であるインドのお釈迦様の教えに立ち返ろうとして八割方成し得た宗派だ、と講義されていました。

我が宗祖道元禅師の信仰とは、歴代仏祖の生き方をそのまま自身の生き方とするものでした。

仏教とは、仏心に生きようとする道筋を説くもので、仏道とは修行とは仏の生き方を学び真似び、自らの生き方としていくことです。

仏心（ほとけごころ）というのは刑事ドラマで人情味たっぷりに使われる情け心なんかではなく、私の坐禅の師である板橋興宗禅師はこんな言葉で示されています。

「偏らない心、拘らない心、囚われない心、広く広くもっと広く、これがお釈迦様の心なり。」

祥雲寺　安藤淳之

偏りのない、こだわりのない、囚われのない時間。

欲から離れた、我を起点としない時間。これがそのまま非思量、ほとけ心に生きられる修行です。

我を離れることの出来る閑かな時間、坐禅の時間を御一緒にいかがですか？

この坐禅会も始まって十年となります。

当初は東京の研修会で聞きつけた「朝活」というものを

市街地隣接の祥雲寺なら坐禅会として行えるのでは、

また修業時代の朝に坐禅する習慣を維持するためにも大勢で行じるならば

無精な私でも楽に、楽しくも出来るはず、と続けてきました。

初心を思い返し、最初の文章を今年も再掲します。

お前の苦しみを、じっと見つめてみよ。

誰々にののしられた、誰々により損害を受けた、

誰々に手ひどく負かされた、誰々に盗まれた、

という思いを抱いてはいないか。

その思いがすでに怨みであると知りなさい。

怨みを抱いた人生は重いものだ、安らぎというものがなくなってしまう。

いっさいの怨みを棄てよ。

今まで抱いてきたあれこれの思いをさっぱりと棄てよ。

棄てれば、必ず軽くなる。

棄てて、かろやかに生きなさい。

―　『スッタニパータ』第一章　―

静かな所で何をするでもなく落ち着いて瞑想をすることで心身の調子が整う、という事は昔から広く知られ、行われてきました。

近年では科学的分析により血圧が下がる、海馬の機能が促進され脳内の情報整理がされる、精神安定に重要な働きをするセロトニンの生成が促される、等の効果が確認されているそうです。

しかし坐禅は、これらの効果を内包しながらも、何も求めないで只ひたすらに坐る事こそ最上のものである、と伝えられてきました。

私はそれは、「軽くなる」からだと思います。

人間生きていれば百人百様、様々な想いやしがらみを背負っているはずです。

古人は人生を「人の一生は重荷を負うて遠き道を行くが如し」と形容したそうですが、時には荷を下ろし、わが身を見つめ直す時間こそ忙しい現代人に必要な物だと思います。

一人で行おうとすると、怠けてしまったり後回しにしてしまい続かない場合もあります。ですがみんなで行えば、難しいことでも楽しく行えるはずです。

この朝座禅会はそのような場となる様発起しました。

皆さんと行うこの坐禅の一時が、「軽やかな」時間となることを願います。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　祥雲寺　安藤淳之

偏りのない、こだわりのない、囚われのない時間。

欲から離れた、我を起点としない時間。これがそのまま非思量、ほとけ心に生きられる修行です。

我を離れることの出来る閑かな時間、坐禅の時間を御一緒にいかがですか？

石彫会の作業風景。年末500体完成に向けて作業中

諸行無常　　　　　　　　　　　　　　　　「四法印」

月の頭から大分暖かくなって、でも翌週には雪マークが着くくらいに気温が下がって、三寒四温といっても大分極端な気温変化が続いています。

しかしこの寒さからの暖かさ、私は実はちょっと前に熱い地域に行っていたので少し身に覚えが残っているのです。

私は先月下旬、タイに行ってきました。

栃木の曹洞宗青年会、お寺の若手の集まりで、会長職に就いていた人のお疲れ様旅行に久しぶりに海外に出ようと盛り上がり、二泊三日の弾丸スケジュールでバンコク研修旅行をしてきました。

タイは東南アジアの中でも指折りの仏教国で、眺めた観光ガイドでは国民の九割以上が仏教徒の国だそうです。

バンコクでも礼拝のための仏様をお祀りしたお堂がそこかしこにあって、道行く車のフロントには小さな仏様が備えられていたりもしました。

日本と違って石造りの寺院や仏像が多いのは、産出され加工しやすい以上に地震が少ないからなのでしょう。

いつもお墓を新しくする石塔開眼の際にお話ししているのですが、私は石造りの墓や仏像というのは、何年経っても変わることのない石の不変性、長い時を超える永遠性に願いや祈りを託したいという想いから産まれるものだと思っています。

お墓であるなら石の変わり様の無さに故人の存在やご縁を託すことが出来る様に、仏像であるなら尊い方の姿や教えの素晴らしさ有り難さが表され、遠い未来までも変わりなく伝わるように、といった想いから文化や人種の違いなく世界共通に人々が行っていることなのでしょう。

　石のような鉱物に対して私達は、あっという間に変化していく有機物の、肉の体に生きています。

私たちは皆、何某かの縁によって結ばれ連なり、生まれ育って、やがて老い枯れ朽ちていきます。

全ては変化していく、留まることはない、ならばそんな変わりゆき捉えることの出来ないものに心縛られ囚われる必要なんて何処にも無い、無いんだ。

仏教ではこれを諸行無常と呼んでいます。

私には、この諸行無常を違う視点で教えてくれた、ある小説を今もはっきりと憶えています。

学生時代の頃に読んだ作家村上龍の小説の中で、ウィルスの猛威に無力を感じる人に老生物学者が静かに語ります。

「我々の体を構成する分子は脆くて壊れやすい繋がり方で繋がっている。

だから化学反応が可能で、全体として信じられないような生体のシステムが生まれた。

強い結合で結ばれれば鉱物になってしまう、鉱物は何億年経っても殆ど変化がない。

人間は柔らかい生き物だ、その柔らかさ、脆さ、危うさが人間を人間たらしめている。」

私たちは変化するからこそ何事かを成すことが出来る。

変わるものと変わらないものの違い。

変わらないものには成し得ないことを私たちは成せる、無常という道理はこんな受け取り方も出来るのかと、多面的な捉え方や受け取り方の大切さを今でも考えさせてくれます。

今祥雲寺ではまさに石造りの仏様方である五百羅漢が彫り上げられ、今年五百体完成が目されているところです。

良い形で未来へ伝えてゆけるように年末の完成開眼法要に向けて準備をしていきたいと思います。

祥雲寺　安藤淳之

偏りのない、こだわりのない、囚われのない時間。

欲から離れた、我を起点としない時間。これがそのまま非思量、ほとけ心に生きられる修行です。

我を離れることの出来る閑かな時間、坐禅の時間を御一緒にいかがですか？

涅槃図

　　おんみら知るべし。求むるところ少なきものは心安らぎて

　うれいおそるることなく、事にふれて足らざることなきを。

　もし悩み苦しみをのがれんには、足るを知るにしくはなく、

　さとりの安楽を求めんには、ひとり静かに慮(おも)うべし。

　　　　　　　　　　　　　　　　　『宇都宮仏教会伝道部訳　遺教経・小欲知足』

　二月十五日はお釈迦様の命日であり、涅槃会と呼ばれています。

仏伝には、お釈迦様は御年80歳の旅の中、クシナガラという地の２本の沙羅の木、沙羅双樹の元に身を横たえられ、満月の夜に沢山のお弟子達に囲まれて涅槃に入られたと書かれています。

この場面を描いた仏画を涅槃図といって、多くのお寺が二月十五日に掲げてお勤めを行います。

またこの亡くなられる時、お釈迦様はご自身の教えが弟子達に間違いなく伝えられ、自分の死後も惑うことがないようにと、これまでご自身の説かれてきた教えを纏めて説いて示されました。

この時説かれた教えは遺言の教えのお経、遺教経という名前で残されて、お葬式で読まれたり涅槃会の際に読誦されています。

ただこのお経、ゆっくり読むと小一時間ほどもかかる少し長い経典になります。

この遺教経を一般の方にも手に取りやすくしようと、私の祖父にあたる安藤裕之和尚と、宇都宮駅すぐ南の林松寺先々代阿部住職が共同で略訳を行い、宇都宮仏教会伝道部訳・略訳遺教経として同仏教会や市内寺院で用いられています。

　略訳遺教経は完訳版から要点を抜き出して作られたお経です。

教えを道しるべとする持戒、心を定める禅定、精進や智慧等を説いていますが、上記は仏教の言葉として一際有名な「小欲知足」を主に説いている箇所です。

意外に思われる方も居るでしょうが、仏教では無欲、欲を無くせとは説いてはいません。

元来欲は生存に必要なものを満たすために求めるはたらきであり、肉体的な欲、心的な欲がありますが、ただそれだけでは特に悪いものではありません。

しかしこの欲が、求めたものに過剰に愛着し妄執したら、それが煩いを生み出すから愛着するべきではない、と説いているのです。

欲が過剰になれば自身を束縛する煩い即ち煩悩となる、だからこその小欲知足、欲少なく足ることを知る、ということが大切になってくるのです。

仏教とは欲望を自制し、自身でコントロールできるようにしていく道を説いている教えなのです。

欲が少なく出来る様にしていく為に必要となるのが足るを知る、事です。

完訳版の遺教経にはこのようにも説かれています。
足ることを知っている者は地べたに寝るような生活であっても心穏やかにある。しかし足ることを知らない者は天の宮殿のような所に住んでいても満足することはできない。足ることを知らない者はどれだけ裕福であっても心は貧しい。

　足るを知るのに必要なのは、見定めることです。

それが自分に必要なのか、過ぎたものでないのか、実は足りている、十分持っているのではないのか、身を落ち着け静かな心持ちでよく見定めることが必要です。

小欲知足で何が成されるのか、さとりの安楽と表現されているように、欲や自意識といった重く煩わしい煩悩から離れ解放されて、囚われがなくなります。

坐禅における三昧の境地、私はそれを仏心と呼んでいます。

祥雲寺　安藤淳之

偏りのない、こだわりのない、囚われのない時間。

欲から離れた、我を起点としない時間。これがそのまま非思量、ほとけ心に生きられる修行です。

我を離れることの出来る閑かな時間、坐禅の時間を御一緒にいかがですか？